Ijtimoiy feminizm - Social feminism

Ijtimoiy feminizm ijtimoiy huquqlar va ayollar uchun maxsus turar joylarni himoya qiluvchi feministik harakatdir. Bu birinchi a'zolarni tavsiflash uchun ishlatilgan ayollarning saylov huquqi o'n to'qqizinchi asr oxiri va yigirmanchi asrning boshlarida ayollar va bolalarga ta'sir ko'rsatadigan ijtimoiy muammolar bilan shug'ullanadigan harakat. Ular ovoz olishni asosan asosiy maqsad emas, balki islohot maqsadlariga erishish vositasi deb bildilar. Ayollar ovoz berish huquqini qo'lga kiritgandan so'ng, ijtimoiy feminizm protektsionistik qonunchilik va ayollar uchun maxsus imtiyozlar tarafdori bo'lgan mehnat feministlari shaklida davom etdi. Bu atama keng qo'llaniladi, garchi ba'zi tarixchilar uning haqiqiyligiga shubha qilishgan.

Terminning kelib chiqishi

Uilyam L. O'Nil 1969 yilgi tarixiga "ijtimoiy feminizm" atamasini kiritdi feministik harakat Hamma jasur edi: Amerikada feminizmning ko'tarilishi va qulashi. U ushbu atamani shahar fuqarolik islohoti, aholi punktlari va ayollar va bolalar uchun mehnat sharoitlarini yaxshilash bilan shug'ullanadigan ayollarni qamrab olish uchun ishlatgan. Ular uchun O'Nil "ayollarning huquqlari o'zlari uchun maqsad emas edi, chunki bu eng ashaddiy feministlarga tegishli edi".[1] O'Nil ijtimoiy feminizmni ayollarning "qattiq yadroli" feminizmiga qarama-qarshi qo'ydi Elizabeth Cady Stanton va Syuzan B. Entoni ayollarning huquqlari yoki ayollar saylov huquqini olishni asosiy maqsad deb bilgan. Ijtimoiy feministlar odatda ayollarning stereotiplarini rahm-shafqatli, tarbiyalovchi va bolaga yo'naltirilgan deb qabul qilishdi, O'Nilning qattiq yadroli feministlari ko'pincha ushbu konventsiyalardan chetlashtirildi.[2]

Naomi Blek ichkariga Ijtimoiy feminizm (1989) ijtimoiy feminizmni "tenglik feminizmi" dan ajratib turadi. Tenglik feminizmi balki liberal, Marksistik yoki sotsialistik, lekin u erkaklar tomonidan belgilangan doirada ayollar uchun teng huquqlarni talab qiladi. Ijtimoiy feminizm ham onalik, madaniy yoki radikal, ayol qadriyatlariga asoslanadi. Bu ayollarning rolini xususiy doiradan tashqari kengaytirish va jamiyatni tubdan o'zgartirishga qaratilgan.[3] Shuning uchun ijtimoiy feministik tashkilotlar o'zlarining o'ziga xos ayol xususiyatlarini saqlab qolish uchun erkaklarni chiqarib tashlashlari kerak. Ular erkaklar kabi bo'lishga urinmasliklari kerak, chunki ularning o'ziga xos xususiyati siyosatda kuch bo'lishi mumkin. Ijtimoiy feministlarning konservativ sabablarga mos kelish xavfi muqarrar.[4] Qisqa muddatda ijtimoiy feminizm separatistik, ammo uzoq muddatli istiqbolda bu o'zgaruvchan bo'ladi, chunki erkaklar qaror qabul qilishning mutlaq kuchini yo'qotdilar.[5]

Ijtimoiy feminizm ba'zan aniqlanadi onalik feminizmi. Ushbu falsafa onalikni siyosat uchun namuna sifatida ishlatish kerak, deb hisoblaydi va ayollarning onalik instinkti ularni "ayol" sohasida qatnashish uchun o'ziga xos xususiyatga ega. Biroq, ayollar hammasi ham shart emas maternalist va onalik tafakkuri ijtimoiy feminizm maqsadlarini ilgari surishi shart emas.[6]

Faoliyat

Frantsiya

Evgeniya Potoni-Per ijtimoiy feminizmning frantsuz rahbari edi.

Frantsiyada 1890-yillarda feminizm asosan burjua ayollari bilan cheklangan. Kabi ayollar Evgeniya Potoni-Per o'zlarining ijtimoiy tashvishlarini feminizm bilan birlashtirib harakatni kengaytirishga va ishchi ayollarni feministik harakatga jalb qilishga harakat qiling.[7] The Fédération Française des Sociétés Féministes 1892 yil boshida tashkil topgan va 1892 yil 13-15 may kunlari ikkala sotsial feministlar, asosiy feministlar va sotsialistlar ishtirokida yaxshi qatnashgan kongress o'tkazgan. Kongress amaliy takliflarni yoki izchil siyosatni ishlab chiqishda muvaffaqiyatga erishmadi.[8] Ularning ijtimoiy feminizmga bo'lgan ehtiyotkor urinishlari muvaffaqiyatli bo'lmadi. Buning o'rniga sotsialistik harakat doirasida ishchi ayollar harakati rivojlandi.[7]

Frantsiyada ijtimoiy feministik harakatni yaratish uchun so'nggi urinish Margerit Durand, ijtimoiy feministik qog'ozning asoschisi La Fronde, 1900 yilgi ayollar huquqlari bo'yicha xalqaro kongressni tashkil qilgan.[9] Dyurand ijtimoiy feminizmni ijtimoiy muammolarga nisbatan tashvishlanishning ifodasi sifatida emas, balki feministik harakat asosini kengaytirish vositasi sifatida ko'rdi. U ishlayotgan ayollar feministik inqilobni yaratishini his qildi, garchi burjua ayollari nazoratni saqlab qolishlariga qaramay. U tashkiliy qo'mitaga mo''tadil sotsialistlarni kiritdi.[10]

Kongressda qatnashgan 500 kishining aksariyati badavlat ayollar edi. Ular fabrika ishchilari uchun sakkiz soatlik ish kuni uchun ovoz berishga tayyor edilar, lekin o'zlarining xizmatkorlariga xuddi shunday shartlarni berib qo'yishdi. Ikkita sotsialistik ayol bor edi, Elizabeth Renaud va Luiza Saumoneau, shunchaki Durandning etakchiligini qabul qilishga tayyor bo'lmagan. Yakunda kongress feministlar va ishchi ayollar o'rtasidagi bo'linishni yakunladi.[11]Saumoneau sinfiy kurashni muhimroq deb bilgan holda feminizmga dushmanlik qildi.[12]U "burjua" feminizmini qoraladi va ayollarga xos muammolarga unchalik qiziqmadi.[13]

Amerika

Asrning boshlarida AQShdagi ijtimoiy feministlar tor siyosiy kurashlarga qaraganda keng ijtimoiy masalalarga ko'proq qiziqishgan va Entoni va Stenton singari dastlabki feministlarni o'zlari uchun ovoz berishga bo'lgan talablarida xudbin deb bilishgan. Ular ovoz berishni jamiyatni takomillashtirish vositasi deb hisoblashdi.[14] Ijtimoiy feminist va konservativ Xotin-qizlar xristian Temperance Union (WCTU) boshchiligida Frensis Uillard (1839-98) ayollar saylov huquqiga qiziqish bildirmagan va, ehtimol, faol ravishda qarshi chiqqan, taxminan 1880 yilgacha. O'sha paytda saylov huquqi mo''tadillikni oshirish uchun zarur bo'lgan qonunchilikdagi o'zgarishlarga erishishning yagona yo'li degan fikrga keldi. Maqsad hali ham mo''tadil edi va saylov huquqi ushbu maqsadga erishish uchun maqsadga muvofiq vosita edi. Uzoq muddatli istiqbolda WCTU ko'proq ayollarni saylov huquqi harakatiga jalb qildi, ammo qisqa muddatda bu saylov huquqi tashkilotlariga raqib bo'ldi.[15]

Amerikada ayollar huquqlari harakatining asosiy oqimi ijtimoiy feministlar edi. Ko'pincha ular ayollarni erkaklar nuqtai nazaridan farqli o'laroq ko'rishgan. Ular ijtimoiy obodonlashtirish va xotin-qizlar manfaatlarini himoya qilish bo'yicha kampaniyalar o'tkazdilar. Ta'lim, mulk huquqi, ish joylari, mehnat qonunchiligi, iste'molchilar huquqlarini himoya qilish, aholi salomatligi, bolalarni himoya qilish va ovoz berish masalalari.[16] Florens Kelli (1859-1932) va Jeyn Addams (1860–1935) ijtimoiy feministlar misolida. Ular ijtimoiy maqsadlariga erishish uchun ovoz olish muhim ahamiyatga ega deb hisobladilar.[16]

20-asrning boshlarida ijtimoiy feministik rahbarlar Amerikalik ayollarning saylov huquqlari bo'yicha milliy assotsiatsiyasi (NAWSA) kabi Mod Vud parki (1871-1955) va Helen H. Gardener (1853-1925) ayollar saylov huquqi uchun ishlagan. Ularning yondashuvi etakchi erkak siyosatchilarning jimgina lobbilariga, radikalroq bo'lgan Milliy Ayollar partiyasi namoyishlar va piketlar bilan yanada agressiv yondoshdi.[16] Ijtimoiy feminizm gender rollari haqidagi ko'plab an'anaviy qarashlarni qo'llab-quvvatladi, patriarxal hokimiyatga tahdid qilmadi va hatto an'anaviy kelishuvlarni kuchaytirishi mumkin edi, ammo strategiya 1920 yilda ovoz berish kampaniyasida muvaffaqiyatli bo'ldi.[17] Ushbu yutuqdan so'ng Milliy Ayollar partiyasi taklif qildi Teng huquqlarga o'zgartirish (ERA). ERA ijtimoiy ishchilar tomonidan qattiq qarshilik ko'rsatdi, chunki ular buni ayol ishchilarga nisbatan qo'lga kiritilgan ko'plab yutuqlarga putur etkazdi.[16]

Ovoz berilgandan keyingi davrda AQShda ijtimoiy feminizmning pasayishi kuzatildi. Uilyam O'Nilning so'zlariga ko'ra "Sarguzasht, aksariyat hollarda, ijtimoiy muammolarga emas, balki ijtimoiy konvensiyalarga qarshi kurashda bo'lishi kerak edi. Ichkilik, chekish, raqs, jinsiy yangiliklar, jasur adabiyot va avangard san'at endi bo'shliqni to'ldirdi. ijtimoiy feminizm qulashi bilan. "[18] Biroq, Mehnat feministlari ish joyidagi islohotlarni tashviqot qilishni davom ettirdi.[19] Leyborist feministlar jinsiy aloqaga asoslangan barcha farqlarni tugatishni xohlamadilar, faqat ayollarga zarar etkazadigan narsalar. Masalan, ular ish haqi pollari va soatlik shiftlarni o'rnatgan davlat qonunlari ayollarga foyda keltirishini his qilishdi.[19]

Tanqid

Ijtimoiy feminizm tushunchasi bir qator faoliyat turlarini belgilashda foydalidir, ammo uning radikal feminizmga mos kelmasligi haqidagi fikr bo'lishi mumkin[kaltakesak so'zlar ] chalg'ituvchi.[20] Yilda Ayollarning saylov huquqi harakati g'oyalari, 1890–1920 (1965), Aileen S. Kraditor 19-asrning oxirigacha sukragistlar orasida keng tarqalgan ovoz berish huquqiga ega bo'lgan ayollarning tabiiy odil sudlovga bo'lgan e'tiqodi qarama-qarshi bo'lib, ular ovoz berish huquqiga ega bo'lgan ayollarning "maqsadga muvofiqligi" ga ishonishadi, shunda ular ijtimoiy muammolarni hal qilishlari mumkin, ko'pincha erta 20-asr.[21] Biroq, Kraditor ikki pozitsiya o'rtasidagi ziddiyatni emas, balki ayollarning saylov huquqi mantiqiy asoslarida "adolat" dan "maqsadga muvofiqlik" ga bosqichma-bosqich o'tishni ko'rdi.[22] Ayollarning xristianlik temperansi ittifoqi kabi tashkilotlar, asosan, ijtimoiy feminizm edi Amerikalik ayollarning saylov huquqlari bo'yicha milliy assotsiatsiyasi birinchi navbatda O'Nilning ma'nosida "qattiq yadroli" edi, ammo ularning tarkibida juda ko'p o'xshashliklar mavjud edi.[20] Kabi faollar Meri Ritter Soqol, Florens Kelli va Mod yoshroq ikkala toifaga kiring.[23]

Iqtiboslar

Umumiy manbalar

  • Buechler, Stiven M. (1990). Qo'shma Shtatlardagi ayollar harakati: ayollarga saylov huquqi, teng huquqlar va undan tashqarida. Rutgers universiteti matbuoti. ISBN  978-0-8135-1559-5. Olingan 2014-08-31.CS1 maint: ref = harv (havola)
  • Kalas, Marta B.; Smitich, Linda; Bourne, Kristina A. (2007). "Jins va tadbirkorlikning feministik tahlili'". Biznes va menejmentdagi ayollar to'g'risida qo'llanma. Edvard Elgar nashriyoti. ISBN  978-1-84720-413-4. Olingan 2014-08-31.CS1 maint: ref = harv (havola)
  • Kobble, Doroti S. (2005 yil avgust). "Unutilgan amerikalik feministlar". Ishchi ayollarni o'rganish jamiyatining Axborotnomasi. 48.CS1 maint: ref = harv (havola)
  • Kott, Nensi F. (1989 yil dekabr). "Ism nima?" Ijtimoiy feminizm "ning chegaralari; yoki, Ayollar tarixi lug'atini kengaytirish ". Amerika tarixi jurnali. Amerika tarixchilarining tashkiloti. 76 (3). JSTOR  2936422.CS1 maint: ref = harv (havola)
  • Dietz, Meri G. (2002). Burilish operatsiyalari: Feminizm, Arendt va Siyosat. Psixologiya matbuoti. ISBN  978-0-415-93244-8. Olingan 2014-08-31.CS1 maint: ref = harv (havola)
  • Frantsuzcha, Merilin (2008). Momo Havodan Tonggacha: Inqiloblar va 20-asrda adolat uchun kurash. CUNY-da feministik matbuot. ISBN  978-1-55861-628-8. Olingan 2013-09-20.CS1 maint: ref = harv (havola)
  • Geary, Dik (1989-04-17). 1914 yilgacha Evropada mehnat va sotsialistik harakatlar. Berg. p. 86. ISBN  978-0-85496-705-6. Olingan 2013-09-20.CS1 maint: ref = harv (havola)
  • Rose, Kennet D. (1997-06-01). Amerika ayollari va taqiqning bekor qilinishi. NYU Press. ISBN  978-0-8147-7466-3. Olingan 2014-08-31.CS1 maint: ref = harv (havola)
  • Smit, Bonni G., ed. (2008). "Ijtimoiy feminizm". Jahon tarixidagi ayollarning Oksford ensiklopediyasi. Oksford universiteti matbuoti. ISBN  9780195148909. Olingan 2014-08-31.
  • Sowerwine, Charlz (1982). Opa-singillarmi yoki fuqarolarmi?: 1876 yildan Frantsiyadagi ayollar va sotsializm. Kembrij universiteti matbuoti. ISBN  978-0-521-23484-9. Olingan 2014-08-31.CS1 maint: ref = harv (havola)
  • Zerilli, Linda M. G. (2005-10-03). Feminizm va Ozodlik tubsizligi. Chikago universiteti matbuoti. ISBN  978-0-226-98134-5. Olingan 2014-08-31.CS1 maint: ref = harv (havola)